在中国古代教育发展史上，王守仁(亦称王阳明)是一位具有重要影响的教育家和思想家。他在从政、治军实现政治抱负同时，还积极创办书院，著书立说，传道授业，投身于教育事业。他一生致力于追寻回归本心之路，追寻本我，拷问生命的意义。

一、概念界定

阳明先生心学体系里有三个重要的概念，即“心”“良知”“致良知”。

(一) “心”

阳明先生的心学是从自己的本心出发，倾听内心，追寻真我。他所讲的“心”不同于人的生理之“心”，而是圣人之“心”，能知觉“天理”，主宰人的精神世界^[1]。阳明先生的心学不能直接、简单地定论为“唯心主义”，若一味站在唯物主义角度上进行批判是欠妥的，他的心学可以说是“心本位世界观”，即以自身为媒介体察万物，呈现万物。他的心学主体是“我”，以“我”这个独立个体来洞察、感悟、超脱。

(二) “良知”

“良知”即“是非之心”，可悟不可名^[2]。人们不能凭空勾勒出“良知”的实体，但是“良知”却又真实存在，且人人皆有良知。“良知”可以帮助人们辨别是非、丑恶，使其在道德上有自己的判断准则，而不是一味依靠权威、迷信权威。阳明先生又述：“良知是天理之昭明灵觉处, 故良知即是天理, 思是良知之发用。若是良知发用之思, 则所思莫非天理矣。良知发用之思，自然明白简易, 良知亦自能知得。”可见良知即天理，是人们追寻的至道。

(三) “致良知”

阳明先生的“致良知”从字面上看是将《大学》中的“致知”同《孟子》中的“良知”拼合在一起而成，但是“致良知”的内涵和深意却不是两者相加之和，而是对其拓展、延伸和深化。“致良知”就是找到迷失中“本真的我”。人人皆有良知，但尘世间的诱惑、繁杂太多，世人在红尘中渐渐迷失自我，“良知”染上尘埃，不再皎洁无瑕。这个时候，世人需去除物欲，还原本我。假若，自己的“良知”是一面镜子，“致良知”就是擦掉镜子上的尘埃，将镜子恢复到未染尘埃前。且阳明先生的“致良知”是在自己的身心用功，依靠自己的主体精神找回“自我”。

二、问题缘起 (一) 社会层面

自改革开放以来，中国经济飞速发展，人们的生活水平大幅提高，与此同时社会上也出现了一些不和谐现象，如拜金主义、享乐主义、超前消费，只顾眼前享受，精神世界空虚、浮躁。我们需要物质来保障生活，但是不能让物欲支配人生。物欲蚕食心灵以后，剩下的只是无奈、空虚和寂寞。精神缺失日益严重，人们的心灵沙漠化，在生活中找不到真正的自我，不知道人生的方向，如迷路的孩子一般。钱穆有言：“一切问题，由文化问题产生；一切问题，由文化问题解决。”在此，主张阳明先生的“致良知”就很有必要。“致良知”让在物欲中迷失自己的人，寻回本真的“我”，达到精神上的饱满和充实。

(二) 教育层面

当今社会竞争极其激烈，竞争与压力也快速席卷了校园。学生有如千军万马过独木桥般努力向前冲，随之而来的则是大量的课业负担，令学生不堪重负。另外，“满堂灌”“体罚”等现象也时有发生。阳明先生的“致良知”是在做减法，去除人之私欲，达到人内心的纯净。且“致良知”是以人为本的教育，主张因材施教、关注儿童的需要。

(三) “我”的层面

“致良知”就是追寻本我，悟得真我，明晰世间大道，以心探求世间万物。人之所以为人在于保持一颗纯洁无瑕的“真”心，明辨世间善恶。从练“心”、追寻自我超越的角度来说，“致良知”是非常必要的，是文化的召唤、生命真谛的启迪。

三、教育目的——“致良知”

教育目的决定了教育的方向和方法，教育者和受教育者如何定位教育目的决定着“人将成为什么样的人”^[3]。“致良知”即是“格物致知”“知行合一”^[4]，是阳明先生的教育目的，他致力于将人回归为最本真的自我。阳明先生主张“学为圣人”“明人伦”“去其昏蔽”。人只要“致良知”，寻到本我、真我，“学为圣人”“明人伦”“去其昏蔽”便水到渠成。

(一) “学为圣人”

圣人的标准是什么?在阳明先生看来，“仁”且“智”的“全德之人”，即理性、道德性、精神性充分发展和完善的人，就应该是“圣人”。人人都能成为圣贤，因为人人皆有良知，只要不被世事所沾染，保持一尘不染皆能成圣成贤。若要“学为圣人”，人们需时时警醒、慎独，保持本我。“致良知”同样会为“学为圣人”减少阻碍。

(二) “明人伦”

阳明先生主张：“夫三代之学，皆所以明人伦，今之学宫皆以‘明伦’名堂，则其所以立学者，固未尝非三代意也。然自科举之业盛，士皆驰鹜于记诵辞章，而功利得丧分惑其心，于是师之所教，弟子之所学者，遂不复知有明伦之意矣。”他批判当时的学风，主张“明人伦”，认为明人伦者更易“致良知”，保持内心的清静，扫除尘世的欲望。

(三) “学以去其昏蔽”

“学以去其昏蔽”的目的是为了发现本心所具有的“良知”，“去其昏蔽”为的是“明其心”。阳明先生认为人求学不是为了增加什么新内容，而是为了日减“人欲”。“去其昏蔽”助人减少“人欲”，内心更加清明，不受外物侵扰、阻塞，保持“真吾”。“学以去其昏蔽”重在“去其昏蔽”而非“学”，学习先贤的精神遗产是为心灵去尘扫垢，而非扬名立万，“学以去其昏蔽”的最终目的还是助人“致良知”。

四、对现代中国教育的启示 (一) “减法”教育

阳明先生说，吾辈用功只求日减，不求日增，减得一分人欲，便是复得一分天理。何等轻快脱洒，何等简易。阳明教育是一种重视“练心”的教育，旨在去除人性杂质，拂去心灵上的尘埃，恢复先天本来面目，还原本我，使人的心灵澄澈不染尘埃、精神世界轻盈自在，属于“减法”教育。阳明“减法”教育关注人“心”，而不是教给学生多少知识，主张的是精神教育，减去的是人性的弊端，还原人性的善端。现代教育注重智育，是一种“练人”的教育，旨在使学生掌握更多适应社会和个人生存发展的知识和技能，属于“加法”教育。现代“加法”教育侧重于知识技能习得，更加关注学生“智育”发展。加上的不仅是未来适应社会发展的砝码——大量的知识和技能，还有尘世繁杂。“加法”教育重视知识，“减法”教育关注人心，两相对比不难发现，“减法”教育是一种能直达人心的教育，而现代教育缺乏对人“心”的锻造。教育不仅要为学生以后适应社会提供知识性的工具，更要关注学生的精神世界、心灵殿堂，工具性技能的学习万不可凌驾于“心”之上。现代教育需要借鉴“减法”教育的益处，深化教育的“练心”之能，发挥“良知”的功效，帮助学生去人欲、明本心、知真我。“减法”教育同时提醒现代教育者, 减负亦是去除学生的枷锁，锻造学生的精神，深化学生的情操。合理运用“减法”教育不是阻碍他们的前程，而是铸就他们的未来。

(二) “以人为本”的教育

“致良知”为寻求真我，教育同样是为了恢复“本我”，将人视为真正的人，而非物品，与“以人为本”思想颇为契合。首先，阳明先生十分反对教育束缚学生的发展，提倡顺应儿童身心发展规律，鼓励个体自由地发展兴趣爱好。“大抵童子之情, 乐嬉游而惮拘检, 如草木之始萌芽, 舒畅之则条达, 摧挠之则衰痿。”由此可以看出，阳明先生主张教育要顺应儿童的性情，应根据其身心发展状况进行引导，激发其兴趣，而且尤为重视儿童的兴趣爱好^[5]。在“应试教育”的大潮下，考试成绩在评价体系中仍然占有很大比例，“填鸭教学”“满堂灌”“题海战术”等不可避免，这会束缚学生发展。素质教育的实施与推进，在一定程度上顺应了学生的天性，促进了学生的自由发展。其次，教育应因材施教、因需施教，促进学生个性发展。因材施教是孔门教人的传统^[6]，能促进教育的多样化^[7]。教育不是要批量生产同一个型号的产品，而是要根据学生的性情和需求，材异教异、需异教异，充分挖掘学生的潜能，培养独具特色的人。大班教学使因材施教、因需施教受到一定阻碍，为避免材异教同、需异教同，可在大班教学基础之上，将一些可拆分且具有趣味性、挑战性的特色课程小班化。学校应鼓励教师开发校外课程，组织课外兴趣活动小组，将兴趣爱好不同的学生自由分组，有针对性地实施教育，满足个性化发展需要。最后，教育应关心、尊重儿童，杜绝体罚。阳明先生从其“心学”教育体系出发，主张关心、尊重儿童，坚决反对滥用体罚^[5]。由于传统文化因素, 体罚式教育在中国有着深厚的根基^[8]。在这一背景下，中国的现行教育更应坚决拒绝“体罚”或“冷暴力”，杜绝伤害、虐待学生的现象发生。

(三) 真善美的教育

“致良知”是一种真善美的教育。人本来就是真善美的，存有先天的善端。社会的快速发展，既带来了物质生活的极大丰富，也使精神沙漠化面积日益扩大。迷失在物欲里的人们，沾染尘埃，失去真善美。“致良知”是治疗精神荒芜、恢复人性真善美的一剂良药。现代教育过于重视学生的智育，侧重知识传授，对真善美的教育关注度不够，执行力不强，这对学生的长远发展十分不利。教育的定位需短期与长期目标相结合，知识习得需下功夫，学生真善美的习得更需下大功夫。知识是工具，一颗真善美的心却是人间瑰宝。“致良知”重“练心”，练就一颗至真至纯的赤子之心，保护人们的真我、善端。现代教育应重视“练心”，关注真善美教育，教会学生以一种自然、平和、友善的心态面对人生，和谐地与人和环境相处，帮助学生认知、践行真善美，塑造美好心灵。学生在学校“练心”，拥有明辨是非、保持善端的“心”，在生活中就不易迷失自我，并且处处可见真善美，时时可体悟人生的真善美。

(四) 修心教育

“致良知”是一种修心的教育。现代社会的快节奏导致“心”的声音越来越微弱，倾听心灵呼唤的人也越来越少。“致良知”引导人们时时倾听心的声音，时时慎独、自省、克己、修身，回归本己自身，隔绝外物的扰乱。“致良知”是一种走心、“致心”的教育，体认的是知识的本源而非外物。处于现代教育环境下的学生，读书的目的是什么？“书中自有颜如玉，书中自有黄金屋。”是金钱？是权势？当然这一切都不是学习知识的本质目的。“致良知”倡导“去功利之心、存求知之心”的教育，要求学生摆脱桎梏，不为外物所累，本心直通知识本源，通过研习先贤圣人遗作，不断锻造“己心”，去除“私欲”，倾听本心，恢复本我。现代教育需要走心：首先，学生对知识本身无限价值的追求才是学习的不竭动力；其次，走心的教育也是在扩充“心”的教育，学生时时倾听内心的声音，逐渐达成对精神之“心”的关注；再次，学生摆脱外物的束缚，依心灵的呼唤吸纳知识，不再将知识当作金钱权势的敲门砖，享受学习带来的满足，成为一个真正快乐的纯粹学习者；最后，教导学生走心，引导其聆听己心之声，感知内心诉求，这样的教育才是符合学生实际需求的教育，才是真正促进学生发展的教育。

(五) 修福教育

“致良知”是一种修福的教育。“致良知”教育要求学生重视“修己”，体认良知，还原本我。现代社会很多人被金钱、名利、权势所累，迷失自我，心灵落尘。“致良知”便是寻找迷失在乱流中的自己，明己之心，还原本心，升华己心，修得福报。修己心，明是非曲直，辨真善美丑，洞察世事；存善心，为人处事，在尘世乱流之中明己修己、平和淡然、修身修福。

五、结语

“致良知”是王守仁学术思想的浓缩，蕴含了极为珍贵的精神财富，对现代教育仍有启示和警醒之效。首先，“致良知”可化解学生精神危机，让其面貌一新，从头到尾焕发出平和、自然之气；其次，“致良知”可以“立己立人”“成己成物”，补充智育欠缺，修己修德；再次，“减法”教育可让学生学会去掉无关紧要的，保留至关重要的，让人生简单而幸福；最后，启发学生叩问“生命的意义”，追寻生命的真谛。